МОДЕРЕН РОДОВ СЕМИНАР • 12 декември, Пловдив →

a

Поздрав за август

СПЕЦИАЛНИ ОТСТЪПКИ ЗА АВГУСТ И СЕПТЕМВРИ: Всеки, който се запише за събитие, организирано от „Родова приказка“ ЕООД през месец септември, получава 15% отстъпка с промо код AVG26wA.

Зарев или Заревик

Празниците на август

Старото име на месец август в българската народна традиция е Зарев или Заревик, което идва от думата зарево, тоест силната светлина и жегата на лятното слънце през този период. Названието отразява усещането за нажежен въздух и ярка светлина, характерни за разгара на лятото. В някои източници месецът се нарича и Орач, заради заораването на нивите след жътвата и прибирането на сеното.

В различни краища на България и в стари ръкописи се срещат и леки вариации на изписването, но Зарев и Орач остават най-разпространените народни названия за август. Те произлизат от природни явления или земеделски дейности, типични за съответния период от годината, а не от римските богове и императори, на които дължим съвременното име август.

През август няма официални почивни дни, но пък има много църковни и народни празници. Много от тях носят послания за памет, семейство и връзка между поколенията – теми, които стоят в основата на родовата работа. Това е месецът, отреден за почивка след усилния труд при жътвата, и на подготовка преди гроздобера. Август е времето на узрелия слънчоглед, на сочните дини и на дълбокото синьо море, което се слива със синьото небе. Пожелавам ви прекрасен отпускарски месец, безгрижие и много, много щастливи дни и вечери!

1 август • Макавей

Ден на светите мъченици Седем братя Макавеи. Те са мъченици от Стария завет, чиято памет православната църква чества на 1 август заедно с паметта на майка им Соломония и учителя им Елеазар. Според Втора книга Макавейска те са живеели през II век п.н.е. по времето на гоненията на сирийския цар Антиох Епифан, който искал да наложи елинска религия на юдеите и да ги принуди да ядат свинско месо в нарушение на техния религиозен закон. Братята отказали да пристъпят вярата си и след жестоки мъчения били убити пред очите на майка им, която ги подкрепяла да устоят докрай.
Народното вярване свързва датата с началото на есенния цикъл в годината. По традиция се спазвали стари обичаи против ухапване от змия, а стопаните пазели добитъка с особено внимание. Започва Успенския/Госпожиния/ Богородичен пост, който е и празник на градинарите. В някои краища на България наричат 1 август Зетьовден, защото според традицията зетьовете трябва да уважат тъстовете си, като им отидат на гости с дарове и им целунат ръка в този първи ден от Богородичните пости.

Времето се преобръща, тръгваме към есента. Поверието гласи, че какъвто е 1 август, такъв ще е и септември. На този ден хората често носят в църквата мед или хляб за освещаване, а после вкусват по малко за здраве. Това е свързано с вярването, че 1 август е ден на меда и на първите есенни грижи за дома и семейството. От гледна точка на родовата традиция 1 август може да се прочете като ден за въвеждане на ред в дома и рода. Медът, постът и въздържанието символизират пречистване на отношенията, укротяване на страстите и подготовка за по-сериозен вътрешен период. Това е време не за разпиляване, а за събиране – на семейството, на мисълта и на енергията.

2 август • Илинден по стар стил

Ден на свети пророк Илия и един от строгите летни празници, на който е забранено да се работи. В народните вярвания св. Илия управлява гръмотевиците, светкавиците, бурите и дъжда. Ако се празнува по стар стил, на Илинден се коли най-старият петел като курбан, меси се обредна питка и трапезата се споделя за здраве и предпазване.

Народната традиция повелява на Илинден да не се работи нито на полето, нито у дома, за да не се разгневи светецът и да не падне гръм. Избягват се още къпане и влизане във вода, защото се вярва, че морето и реките „вземат жертви“. Не се препоръчват и дейности като пране, шиене, тъкане и подстригване, а на някои места и домашни ремонти.

Датата носи и историческа памет, защото на 2 август 1903 година избухва Илинденско-Преображенското въстание за освобождението на българското население в Македония и Одринска Тракия.

Илинден е празник на някои занаятчии – кожари, кожухари, грънчари и пивовари. Имен ден празнуват Илия, Илиян, Илин, Илияна, Илиана, Илинка и сродни имена.

6 август • Преображение Господне

Празник на светлината и на духовната промяна, посветен на момента, в който Христос се преобразил пред учениците си. По традиция в църквата се носят първите плодове за благослов, особено първите чепки грозде. Макар да е празничен ден, се пада в постния период и е подчертано тържествен, но с въздържание. На този ден се разрешава само приготвянето и хапването на риба.

Според евангелското предание Иисус Христос се изкачил на планината Тавор с учениците си Петър, Яков и Йоан, за да се помоли. И там, пред очите им, се преобразил, лицето му заблестяло като слънце, а дрехите му станали бели като светлина.

Народните традиции около празника са свързани преди всичко с гроздобера. На този ден се бере първото узряло грозде, което се носи в църквата, за да бъде благословено и прекадено от свещеника, след което се раздава на близки и съседи. В по-малките градове и села празникът традиционно се съпътствал от панаири, разменяли се стоки и добитък, а младите хора се сговаряли за годежи и сватби.

Нашите предци са вярвали, че в полунощ срещу празника небето се отваря и Бог се явява в светлина. Затова ако човек не е заспал и погледне към небето, ще види небесните порти и пожелавайки си нещо, желанието му ще се сбъдне. Съществува и обичай, свързан с изгрева на самия ден: в средата на слънчогледова пита се пробива дупка, през нея три пъти се прелива вода, а с тази вода после се мият болни хора, за да оздравеят. Ако някой се разболее, може да натопи връзка сушени плодове в тази вода и да пие от нея.

Народният календар свързва деня и с промяна в природата. Смята се, че на 6 август лятото започва да отстъпва място на есента, а щъркелите започват да се събират на ята, готвейки се да отлетят към топлите страни.

15 август • Успение Богородично (Голяма Богородица)

Един от най-почитаните празници в България, посветен на майчинството и на прехода. Традиционно се свързва със семейно събиране и с почит на майките и бабите в рода, но и на Божията Майка, семейната благодарност. Готви се курбан и се събира родът. Празникът е свързан с женското начало, закрилата на дома, майчинството и благословението на земята и семейството.

В този свят ден вярващите се стичат в манастирите и църквите, където свещениците извършват водосвет, раздават курбани, а миряните носят дарове и цветя, които поставят под иконата на Божията майка. Тържествената литургия е съпроводена с освещаване на обредни хлябове, които жените раздават за здраве и за помен на починалите близки. По селата и градовете се организират родови срещи с курбан, чиято цел е да донесе живот, здраве, плодородие и предпазване от болести. На трапезата традиционно се слагат прясна питка с украса, пилешка чорба, варено жито, царевица, а също пъпеш, сливи, диня и грозде.

Най-известно сред поверията на този празник е това за бездетните жени. Според традицията вечерта на 14 август жените, които искали да заченат дете, отивали в църкви, носещи името на Богородица, оставяли дарове и преспивали там, вярвайки, че така ще измолят от нея дете. На самия 15 август съществувало и правилото младите жени да не се докосват до нищо с червен цвят, защото се смятало, че това носи бездетство.

Има и поверие, свързано с реколтата през следващата година. Ако на Успение вали дъжд, се вярва, че годината напред ще бъде плодородна. На Успение Богородично се смила от новото жито и от него приготвят обредни хлябове за празника. Правят се прогнози и за бъдещата реколта: вярва се, че ако на този ден вали дъжд, голямо плодородие ще има през следващата година. В някои селища празнуват Голяма Богородица за здраве на воловете и стопанката поставя на рогата им обреден кравай и ритуално ги захранва.

Имен ден празнуват Мария, Марияна, Мариана и сродните имена.

18 август • Успение на Свети Йоан/Иван Рилски

Ден на българския светец покровител. В Рилския манастир се провежда поклонение, а самият празник напомня за приемствеността между учител и ученик, между едно поколение духовни наследници и следващото. В народно-църковния календар 18 август е ден на небесен покров и духовна закрила, свързан с най-почитания български светец.

През този ден не се препоръчва жигосване на добитък, нито впрягане му в каруца, тъй като се смята за неподходящо да се върши тежка стопанска работа в деня на светеца. Има и поверие, свързано с косата на човека, според което е добре човек да се подстриже на този ден, за  да не загуби сила и жизненост. Освен това денят изисква и известна духовна дисциплина – смята се за лош знак да се мързелува или да се злослови по адрес на другите, тъй като денят е посветен на аскетичния и духовен път на светеца.

28 август: Успение на Пресвета Богородица по стар стил

Успение на Пресвета Богородица по стар стил в някои традиционни и календарни системи. В по-широката българска народна и църковна традиция този ден може да носи голяма почит към Богородица и завършек на един августовски цикъл. В някои местни практики това е момент на особена женска и родова закрила.

29 август • Секновение

Отсичане главата на свети Йоан Кръстител

Строг ден на пости и въздържание, на който вярващите почитат жертвата и паметта на светията. Заради тежкия и трагичен характер на събитието денят е със строг пост – вярващите се въздържат от месо и риба в знак на скръб и уважение към мъченичеството на светеца.

В българската народна традиция този ден е натоварен с много табута и забрани: не се започва нова работа, не се сече нищо, не се държат остри предмети, не се реже с нож или друго острие и се избягват всякакви действия, напомнящи за „секване“, за започване на ново дело и за всякакви действия, които символично „пресичат“ нещо започнато. Това може да доведе до злополуки и наранявания. В някои краища на страната дори се избягва дори рязането на хляб на трапезата. Денят се възприема като време на въздържание, страхопочитание и духовна сериозност.

Секновение се свързва и с вярването, че водите се затварят. Смята се, че след тази дата къпането в реки, езера и море става опасно и може да доведе до болест или друга беда. Летният сезон за къпане традиционно се смята за приключил именно на този ден.

В народната традиция природата започва да се променя на Секновение – това е повратна точка към есента, след която настъпва застудяване. Денят се смята и за последния, в който змиите, гущерите и другите влечуги все още се движат свободно навън, преди да се оттеглят в леговищата си при змийския цар, за да презимуват.

Обща нишка

Общата тема и идея на тези празници е тази за паметта. Всеки от тези значими дни ни посочва какво пазим, кого тачим, на кого дължим почит и какво носим напред от онези, които са били преди нас. Августовските празници могат да бъдат добра отправна точка за разговор за рода, родови събирания и общуване.

Легенди за съдбата и рода

Много преди терапията да заговори за родови модели и за тежест, предавана през поколенията, българският народ вече е разказвал за връзката между съдбата на отделния човек и невидимите сили на рода.

Ето няколко от най-известните вярвания.

Орисниците

Според народните вярвания на третата вечер след раждането на дете идват три орисници, невидими за възрастните, но решаващи цялата бъдеща орис на новороденото. Обикновено са три сестри, най-младата около двадесет години, най-старата над четиридесет. И трите сядат до главата на детето, а най- възрастната изрича крайното решение, която остава решаваща над думите на другите две. За да ги посрещнат с уважение, майките оставяли на трапезата хляб, мед и сол, а понякога и монета с надеждата съдбата да бъде благосклонна към детето. Вярването е особено близко до идеята за родовото наследство. Съдбата не се ражда от нищото – тя се получава от умовете и сърцата на тези преди нас.

Самодивите

Самодивите са красиви горски и планински същества, свързвани с извори, стари дървета и непокътнати кътчета природа като в планините Пирин, Витоша, Стара планина, Родопи, Люлин и Беласица. Могат да бъдат благосклонни или опасни в зависимост от това как човек се отнася към тях и към земята, на която живеят. В много предания самодивите пазят билки и извори с лечебна сила, но наказват онзи, който наруши границите им, без да ги почете. Легендата напомня стар, но мъдър принцип, познат и на съвременната родова работа, а именно че онова, което не се уважава, се възвръща, за да ни обезпокои отново, а онова, към което се отнасяме с грижа, ни се отплаща.

Илинден и поверията за морето и гръмотевиците

На Илинден, 2-ри август, народът вярвал, че морето взима най-много жертви за годината, затова никой не влизал във водата. Денят бил и строго забранен за работа, защото свети Илия управлявал гръмотевиците и можел да накаже непослушните. Зад това вярване забелязваме една по-мъдра и по-дълбока идея. Има моменти в годината, а и в живота на всеки род, когато е по-добре да спреш, отколкото да напредваш напряко на течението и срещу него.

Обща нишка

Тези легенди не са само разкази за отминало време. Те носят наблюдение, което много родове пазят несъзнателно и днес. Съдбата на отделния човек никога не започва от самия него, тя е преплетена с историята на онези, родени и неродени, които са преди него. Родовата терапия не неглижира тази връзка, а ѝ дава думи, разкази и описания, за да бъде видяна, разбрана и носена по-леко.

Истории от кабинета

Историите по-долу не описват конкретни довереници. Те са събирателни разкази, изградени от повтарящи се модели, които се срещат в родовата работа, с разменени имена, професии и подробности, за да остане само същината на процеса. Целта им е да покажат онова, което вътре в терапевтичния кабинет често остава неизказано.

Историята на жената, която се омъжваше за един и същ мъж

Мария дойде в кабинета след третия си развод. Всеки от спътниците ѝ бил различен на пръв поглед, но с течение на времето се превръщал в един и същи образ на студен, затворен, невъзможен за достигане човек. Мария се питаше защо животът ѝ поднася отново и отново същия урок. Когато проследихме нишката назад в рода ѝ, се появи бащата, който напуснал семейството, когато тя била на четири години, и майката, останала сама с болка, която никога не назовала на глас пред дъщеря си. Мария не помнеше баща си, но цял живот го търсеше в мъжете около себе си, без да осъзнава това. Нужно беше не да намери подходящия спътник, а да постави в съзнанието си бащата на неговото място в рода и да спре да търси в другия онова, което търси от своя далечен и невърнал се в семейството баща.

Историята на мъжа, който не смееше да успее повече от баща си

Никола беше способен и амбициозен, но всеки път, щом доближеше границата на истинския успех, намираше начин да се провали точно преди целта. Баща му беше фалирал като млад, изгубил бизнеса си и остатъка от живота си прекарал с усещането за неудачник. Без да го съзнава, Никола носеше мълчаливо обещание да не засенчва бащината си болка. Едва когато в работата назовахме тази вярност, той успя да си позволи да продължи напред – не срещу баща си, а редом с неговата памет.

Историята на семейството, което никога не споменаваше изгубеното дете

Семейство дойде заради тревожността на десетгодишното си дете, което спеше лошо и се страхуваше да остане само в стаята си. В разговора се появи по-голяма сестра, родена преди него, починала съвсем малка, за която в семейството не се говорело, за да не се тревожи никой. Детето не знаеше нищо за нея, но сякаш усещаше празното място. Когато родителите намериха начин да разкажат простичко за сестричката, да припомнят името ѝ и да поставят снимка на видно място у дома, тревожността на детето постепенно намаля. То вече не пазеше несъзнателно паметта на някого, за когото не знаеше нищо.

Историята на жената, която носеше вината на баба си

Ивайла дойде с усещане за вина, което не можеше да обясни, вина без конкретна причина, която я преследваше особено в моментите, когато ѝ вървеше. В рода ѝ имаше баба, преживяла размяна на имот при обстоятелства, за които цял живот мълчала, защото се чувствала виновна пред останалата част от рода. Ивайла не знаеше тази история, но я носеше в тялото си като своя. След като историята беше разказана и почетена, Ивайла успя за първи път да се радва на успеха си без сянка от вина и тъга.

Обща нишка

Всяка от тези истории показва едно и също нещо. Онова, което изглежда лично, често е много по-старо от човека, който го носи. Работата на родовата терапия е да върне на всеки товар неговия истински собственик, така че следващите поколения да наследяват повече свобода и по-малко тежест.

Приказка за тежестта и за нишката, която никога не се къса

Живеела някога жена на име Рада. Още от малка тя имала в себе си нещо, което не можела да назове и обясни на никого, дори на самата себе си. Не било болест, защото лекарите не поставяли диагнози. Не била и умора, защото сънят не го отнемал. Била  неясна тежест като невидим багаж в чанта, сякаш завързана някъде около кръста ѝ. Странно, но за такава тежест никой не говорел, не знаел и не разказвал, никой не я бил учил да развързва или да оставя настрани.

Майката на Рада носела същата тежест – личало по бавната стъпка и приведена фигура. Рада помнела баба си, която също носела неясен багаж и едвам пристъпвала в последните си години. Всяка жена в рода ѝ приемала тежестта като нещо естествено, както се приема цветът на очите или формата на пръстите. Никоя от тях никога не попитала другата какво носи в сърцето си, в ума си, откога и откъде идвала тази огромна болка. Жените се страхували, че ако торбата се отвори, камъните ще се разсипят и ще наранят всички наоколо. По-лесно било да я носят затворена, запечатана завинаги, отколкото да погледнат вътре и да разберат какво се случва с тях.

Рада пораснала, омъжила се и родила дъщеря, която нарекла Яна. Без някой да го е решавал, без дума да е казана, торбата преминала по наследство върху малкото момиче. Рада се досещала, че дъщеря ѝ е наследила родовата тежест. Наблюдавала я в тихите вечери, когато сядала сама до прозореца и дълго гледала навън, не разбирала защо ѝ е тъжно, при все че животът ѝ изглеждал наред като на всеки друг човек.

Годините минавали. Яна също родила дъщеря и я нарекла Калина. Торбата отново намерила своя носач и така „от гръб на гръб“, от сърце на сърце, тя вървяла през поколенията, предавана от майка на дъщеря, без никоя да я подава съзнателно, но и без никой да я взема съзнателно…

Калина обаче била различна дъщеря. Един следобед седяла под старата круша в двора на баба си Рада, която вече била остаряла и побеляла. Калина директно попитала баба си каква е тази тежест и мъка, която носи като завързан на кръста товар.

Рада за миг понечила да отговори, че не носи нищо, защото цял живот била учена точно на този отговор. Но поразмислила за кратко, погледнала внучка си в очите и за първи път казала истината. „Не знам, дъще“, рекла баба Рада, „и аз никога не съм питала, просто … така съм се родила. Искаш ли да опитаме двете да разберем тази история?“, „Искам, бабо!“, рекла Калина. Двете заедно, баба и внучка, както си седели тихо под крушата, развързали възела на тайната заедно.

В торбата, която носели, нямало само камъни, както очаквали. Имало никога неизпратени писма. Намерили малко детско ботушче, изтъркано от носене. Двете жени плакали толкова много – оплакали всичко докрай и стигнали на дъното – до тежко и гробно мълчание, което се предавало като наследство, защото да се говори било опасно!

Калина взела най-горния камък в ръка и попитала тихо баба си на кого е. Рада си спомнила майка си, която на млади години напуснала родния си дом и никога повече не го видяла. Назовали камъка с нейното име. Взели втория камък – той се оказал на прабабата, която изгубила дете твърде рано, дете, за което в рода никога не се говорело на глас. И него назовали.

С всеки камък, на който давали име и история, тежестта в торбата намалявала. Някои камъни, докато ги държали, се стопляли в дланите им и заприличвали на семена, готови не да бъдат носени, а да бъдат посадени наново, в градина, която самите те да отгледат.

Когато торбата олекнала, Калина дълбоко въздъхнала, тя била разбрала нещо важно. Тежестта, която толкова години смятала за своя, всъщност принадлежала на други хора преди нея. Тази тежест всъщност била семейната любов, изразена по единствения начин, който тогавашните времена позволявали – като се носи тихо и в мълчание, без възражение и без знание. Но тази тежест била също и вярност към рода, пренесена отвъд мярата си, било мълчание, станало  господар на миналото.

Калина решила да задържи само онова, което наистина било нейно, а останалото да върне с почит там, откъдето идвало, не защото го отхвърля, а защото всеки камък, всяка случка, всяка емоция има собственик и негово е мястото да бъде видян, назован и оставен на покой.

Оттогава, когато в рода се раждало ново дете, торбата с тайните и тежестите вече не се предавала затворена. Предавала се историята за нея, а с нея и правото да бъде отворена, разгледана и разбрана.

Скъпи приятели, това е приказка за онези, които усещат тежест, без да знаят причината за нея. Не е необходимо да им се обяснява от какво точно е направена. А за да си спомнят, че всеки товар, всяка тайна и всяка история може да бъде разказана. Така всеки камък, който носят, е нужно да  бъде върнат там, откъдето е взет, за да остане само онова, което наистина е тяхно.